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L'éducation à l'Holocauste pour le 21e siècle : établir des liens à travers les sciences humaines
–Université du Texas à Dallas Holocaust Scholars Conference mars 2020
_cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194- bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ _cc781905-5c de-3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194- bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ _cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d__cc781905-5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d_ _cc781905 -5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde -3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194 -bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d__cc781905-5cde-3194-bb3b-136bad5cf58 d_ _cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194- Résumé
L'étude de l'Holocauste a subi plusieurs transformations depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et la libération des camps de concentration nazis. Depuis ses débuts immédiatement après la guerre en tant que moyen de reconnaissance européenne de l'Holocauste et de leurs rôles dans celui-ci en assistant à des enterrements de masse, à l'émergence de la littérature sur l'Holocauste à travers les mots de survivants notables comme Elie Wiesel et Primo Levi couvrant ensemble un peu plus de 30 ans à raconter l'histoire qui échappe au langage et à l'imagination dans le but de libérer les connaissances dans un monde qui avait commencé à oublier le passé, à l'utilisation des études sur l'Holocauste dans les systèmes éducatifs réglementés par l'État comme moyen d'honorer les victimes , se souvenir d'un passé collectif et enseigner le caractère aux nouvelles générations, chaque phase a servi de tremplin vers la forme d'études sur l'Holocauste qui sera exigée d'un monde sans victimes vivantes à témoigner. Cet avenir doit avoir une plus grande connexion entre le monde universitaire et le système qui existe pour former et soutenir les enseignants de la 6e à la 12e année. Car c'est la culture même du milieu universitaire, sa rigueur et sa recherche constante de sens, qui informera et préparera le mieux les enseignants à passer de l'engagement et de la rétention des étudiants à la pensée critique et à l'application des connaissances. L'orientation interdisciplinaire des sciences humaines au sein du milieu universitaire permet ainsi aux enseignants et aux étudiants de comprendre les parties les plus inhumaines de l'histoire humaine tout en réimaginant l'existence humaine pour un monde de plus en plus en proie aux chutes sociétales du XIXe et du début du XXe siècle._cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Contrairement aux phases antérieures des études sur l'Holocauste, l'avenir du sujet, son érudition et son objectif général ne résident pas dans son expansion en tant que domaine de recherche au seul niveau universitaire, mais plutôt en tant qu'étude complète et rigoureuse. matière obligatoire influencée et informée par le milieu universitaire pour les élèves de la 8e à la 12e année.
L'éducation à l'Holocauste pour le 21e siècle : établir des liens à travers les sciences humaines
L'enseignement de l'Holocauste dans le cadre du système K-12 est relativement nouveau, mais le processus d'enseignement et d'apprentissage des événements que nous appelons maintenant l'Holocauste est en place, évoluant à chaque génération, depuis 1945. On pourrait même dire qu'il se déroulait en même temps que les événements de l'Holocauste alors que les victimes écrivaient des journaux, prenaient des photos et rassemblaient d'autres formulaires d'informations pour ceux de « l'autre côté ». L'« autre côté » de l'Holocauste est un monde qui ressemble souvent à la normalité du monde d'avant l'Holocauste, mais ce n'est qu'une ressemblance. Nous parlons des auteurs, des collaborateurs, des spectateurs et des victimes de l'Holocauste, mais tout comme Fredrick Douglass a affirmé que le système de l'esclavage l'avait privé, lui et son propriétaire d'esclaves, de leur humanité, le système nazi a également privé toutes les personnes impliquées de la leur. Par conséquent, le monde post-Holocauste est un monde avec une humanité meurtrie. Que nous vivions dans des régions du monde qui enseignent ce sujet ou non, nous faisons tous partie d'un monde légèrement brisé qui a besoin de réparation.
Tout comme le processus de partage d'informations a changé au fil du temps, le but du partage de ces informations a également changé au fil des ans. À l'origine un moyen de transformer des spectateurs et des collaborateurs en témoins des crimes du régime nazi, le but d'enseigner aux autres cet événement décisif de l'histoire humaine a rapidement transformé le monde en témoins à travers les mots écrits de survivants comme Elie Wiesel et Primo Levi et plus récemment, Le propre Dr Ozsvath de l'UTD. Chaque nouveau mémoire raconte l'histoire, une histoire qui échappera à jamais au langage et à l'imagination. Il y a eu d'innombrables victimes au-delà des millions de personnes assassinées par les nazis. Chaque survivant raconte une histoire qui ajoute une pièce au puzzle en aidant à créer une compréhension plus complète de la réalité complexe du monde de l'Holocauste. Que devrions-nous faire en tant qu'universitaires, en tant qu'éducateurs face au puzzle toujours croissant d'informations relatives à l'Holocauste ? Cet article expliquera comment chaque phase de l'éducation sur l'Holocauste a servi de tremplin vers la forme d'études sur l'Holocauste qui sera exigée d'un monde sans survivants vivants pour témoigner.
Étudier l'histoire et être attentif à notre époque, c'est reconnaître et favoriser la tolérance, sans laquelle le monde est soumis à des actes de discrimination et de violence. Comme l'a formulé Paul Vogt, la tolérance est une attitude proactive envers son "prochain" en montrant son soutien aux droits et libertés des autres, y compris les personnes que l'on n'aime pas, désapprouve ou trouve menaçantes. sachant que la définition de la tolérance est celle de l'intolérance. On suppose souvent que l'intolérance est un préjugé, alors qu'en fait c'est une discrimination. La tolérance et l'intolérance sont les deux faces d'une même médaille ; par conséquent, les deux impliquent le soutien actif ou le déni des droits et libertés de toutes les personnes, indépendamment de ce que nous ressentons personnellement à leur sujet. Intolerance, cependant, a une histoire beaucoup plus longue, violente et destructrice pointant, entre autres, vers les pogroms de la semaine sainte du XIe siècle et culminant, mais sans cesse, avec l'Holocauste. En effet, l'Holocauste, la destruction de la communauté juive européenne, est une manifestation tragique des conséquences de l'intolérance, de l'indifférence et de la haine.
L'Holocauste ne s'est pas produit du jour au lendemain; cela ne s'est pas produit non plus dans le vide. C'était le résultat d'un lent changement dans la définition de ce qui était déjà compris et accepté les concepts du bien et du mal. L'Holocauste a donc été possible non pas parce qu'Hitler était un orateur charismatique ou un dictateur cruel, mais parce qu'une grande partie de la construction intellectuelle et donc éthique de son parti était déjà familière aux peuples d'Europe. En conséquence, le peuple allemand et les nombreux membres et soldats du parti nazi n'étaient pas déficients en sensibilité morale et n'étaient pas par essence des gens mauvais ou brutaux; ils étaient en fait éthiquement sensibles. Pour eux, de tels actes n'étaient tout simplement plus compris comme mauvais. C'est là que réside la nécessité d'une éducation à la tolérance. Grâce à une étude stimulante de l'Holocauste et de l'environnement social qui l'a conduit, les étudiants peuvent apprendre à contrer l'ignorance, la brutalité et le mépris favorisés par l'intolérance.
L'enseignement de l'Holocauste dans sa forme la plus ancienne ou phase I peut être déterminé comme ayant eu lieu de 1945 à 1986 et consistait presque exclusivement en des mémoriaux, des musées et des témoignages de survivants. En plus du mémorial/musée étant à l'avant-garde du monde de l'Holocauste à cette époque, l'art et la littérature de l'Holocauste se développent lentement. Principalement en tant que moyen hautement personnalisé de communication de l'indescriptible, des auteurs tels que Primo Levi et Elie Wiesel publient leurs titres les plus connus à cette époque, notamment Wiesel's Night. Presque du jour au lendemain, du moins semble-t-il, Night apporte l'Holocauste à l'esprit conscient du monde occidental collectif lorsqu'il a remporté le prix Nobel de la paix en 1986 pour son travail. Depuis lors, de nombreux étudiants et professeurs d'anglais du secondaire se sont demandé pourquoi le prix de la paix ? Pourquoi pas le prix Nobel de littérature ? Mais pour moi, c'est parfaitement logique. Avec son roman/mémoire, il a non seulement recréé le monde des Juifs européens dans les derniers jours de l'Holocauste, mais a emmené un lectorat mondial dans un voyage dans les profondeurs de l'existence humaine, le désespoir, l'agonie, la culpabilité, la honte, la réalité brute de ce qu'il faut pour survivre au mal et à quoi ressemble le mal. Ce faisant, Wiesel a éveillé l'esprit humain collectif pour vouloir consciemment embrasser la diversité, l'empathie et la tolérance. 40 ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale et l'emprise nazie sur l'Europe, les survivants franchissaient la barrière du silence qui avait englouti le monde. leur travail au-delà de celui de la préservation. Désormais, des endroits comme Auschwitz-Birkenau et Dachau seraient rejoints par de nombreux autres anciens camps de concentration et de la mort pour devenir des sites commémoratifs de l'Holocauste qui abritaient parmi les ruines des musées, des archives de témoignages, des artefacts, ainsi que des centres de recherche et de documentation.
L'entrée de la nuit dans l'arène publique a également inauguré une nouvelle phase de l'enseignement de l'Holocauste. Aux États-Unis d'Amérique, certains États ont lentement compris la nécessité d'avoir une composante éducative obligatoire dans leurs systèmes d'écoles publiques. Il n'est pas surprenant que la Californie soit le premier État à avoir un tel mandat, après tout, c'est le seul État à avoir eu un survivant de l'Holocauste parmi ses représentants élus - Tom Lantos, un survivant hongrois qui a siégé au Congrès de 1981 à 2008.
La volonté de créer un volet pédagogique chez les législateurs comme chez les éducateurs n'a pas créé de passerelle entre l'enseignement supérieur et l'enseignement public obligatoire.
Les universitaires des années 1970 étaient conscients de la négligence collective envers le sujet et ont commencé à susciter un intérêt en lançant des programmes d'éducation sur l'Holocauste pour la communauté au sens large, y compris les premières conférences sur l'Holocauste. Cette analyse scientifique a conduit à un nouveau consensus, celui qui a permis aux sociétés contemporaines de tirer des enseignements des différentes étapes de l'Holocauste. Dans les années 1990, l'enseignement de l'Holocauste était devenu une priorité pour les centres juifs, avec pas moins de 122 centres de ressources aux États-Unis à la disposition des éducateurs. En outre, le nombre de collèges et d'universités offrant des diplômes de premier cycle et des cycles supérieurs dans le domaine a considérablement augmenté au cours des 20 dernières années, devenant un diplôme international de recherche et d'étude avec de nouvelles découvertes et théories faites et présentées chaque jour._cc781905-5cde-3194- bb3b-136bad5cf58d_ Et bien que le diplôme de l'UT Dallas ne reflète pas celui de l'Université Gratz, par exemple, il existe une compréhension des sujets et des cours qui doivent logiquement être inclus et de ceux qui sont superflus. Cependant, aucun de ces diplômes ne se trouve dans l'école d'éducation ou en tant qu'étude interdisciplinaire entre l'école d'éducation et les sciences humaines. 3194-bb3b-136bad5cf58d_ _cc781905-5cde-3194- bb3b-136bad5cf58d_
Dans l'arène des écoles publiques aujourd'hui, seuls douze États ont des mandats obligeant légalement les écoles à enseigner l'Holocauste, cependant, la plupart réservent cela aux élèves du secondaire et définissent le mandat comme une étude du génocide et des droits de l'homme avec seulement quelques privilégiés le revendiquant distinctement être l'étude de l'Holocauste ou de l'Holocauste et des droits de l'homme. La Floride est le seul État dont le mandat se réfère spécifiquement à l'étude de l'Holocauste avec sa définition universelle en relation avec le développement de l'empathie, de la tolérance et d'un sens de la responsabilité civique pour l'appréciation et le développement des institutions, processus et valeurs démocratiques. Environ une autre dizaine d'États ont fortement recommandé d'enseigner l'Holocauste dans les écoles avec des groupes de travail qui ont créé ou fournissent un certain niveau d'orientation sur le sujet. Le Michigan est le seul État ayant une recommandation au lieu d'un mandat pour spécifier l'allocation de temps indiquant qu'un maximum de 6 heures doit être alloué à l'enseignement de l'Holocauste, de l'esclavage et des droits de l'homme combinés. Et au cours des 20 dernières années en particulier, les programmes éducatifs d'institutions et d'organisations telles que les diverses expositions itinérantes de Yad Vashem, Echoes and Reflections de la Ligue anti-diffamation, iwitness de la Fondation Shoah et bien d'autres ont permis de remédier facilement à la frustration croissante des enseignants et des parents autour de la mise en œuvre de l'Holocauste dans les écoles. En plus des différents niveaux de mandats éducatifs, de recommandations et d'attentes d'un État à l'autre, le plus grand défi pour l'environnement actuel d'éducation à l'Holocauste dans le système K-12 est le programme d'études et la préparation des enseignants._cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_
Aucun des mandats mentionnés ci-dessus n'a de certification, d'approbation ou de programme de formation requis pour les enseignants, de sorte qu'il n'existe pas de certificat d'enseignement en études de l'Holocauste de la maternelle à la 12e année ou d'histoire de la 6e à la 12e année avec une approbation en études de l'Holocauste. En fait, ils n'ont même pas un nombre requis d'heures de perfectionnement professionnel sur le sujet pour les enseignants d'histoire ou de langues à tous les niveaux. Et en Floride, où j'enseigne, aucun des examens de certification des enseignants en études sociales ou en anglais n'a toute question faisant référence à l'Holocauste malgré le fait que le mandat soit en place depuis près de 25 ans. De plus, aucun enseignant n'est censé avoir, et encore moins tenu d'avoir, un niveau d'uniformité dans son programme. Contrairement aux études sur l'Holocauste dans l'enseignement supérieur où il est entendu que l'étude de l'Holocauste comprend l'étude de la République de Weimar, du régime nazi, des changements de paradigme médical et juridique, de la propagande et de la littérature pour n'en nommer que quelques-uns; le système K-12 n'a pas un tel consensus, de sorte que certains États peuvent prétendre enseigner l'Holocauste, mais en raison du libellé du mandat, n'enseignent en fait que superficiellement les génocides ou enseignent la discrimination et l'intimidation et les concepts de spectateurs contre upstanders. Et bien qu'il soit important d'enseigner tous ces sujets afin d'aider à créer un monde exempt de haine, de sectarisme et de génocide, l'absence d'un programme prescrit et d'attentes rigoureuses en matière de formation des enseignants ont laissé les salles de classe sur l'Holocauste à travers l'Amérique sensibles à la politisation du sujet et l'impression chez les élèves que c'est une classe « facile » où l'on apprend à être une bonne personne. Pour la grande majorité des enseignants en classe, à la suite d'une formation rigoureuse limitée sur le sujet, les conclusions de Franklin Littell des années 1970 restent vraies aujourd'hui "En traitant de l'Holocauste, le chemin le plus facile... pour les enseignants laïques était de parler de génocide ou de l'inhumanité de l'homme envers l'homme et pour éviter la confrontation avec l'Holocauste… ». Il n'est donc pas surprenant que le Centre Simon Wiesenthal ait découvert en 2018 que les ¾ de la jeunesse américaine ne savent pas ce qu'était Auschwitz ou combien de Juifs ont été assassinés par les nazis. Il n'est pas non plus surprenant qu'un directeur du sud de la Floride pense que l'Holocauste est une opinion. et non un fait ou que l'antisémitisme est en hausse à travers le pays et le monde. Il ne faut pas non plus s'étonner que la plupart des jeunes s'empressent de promouvoir la censure et le silence de l'opposition à tout prix si l'opposition est ce qu'ils considèrent comme trop controversée voire conservatrice et donc fasciste. Bien que tous les jeunes américains n'aient pas suivi l'Holocauste comme cours ou même comme complément à leurs cours, des centaines de jeunes depuis 1986 ont été exposés à ce qu'on a appelé l'enseignement de l'Holocauste, mais laissés à eux-mêmes, la plupart des enseignants ont simplement enseigné que pour être honnête, il faut avoir une tolérance zéro pour l'intolérance. Que c'est le but d'un cours sur l'Holocauste au lycée de préparer les élèves à être des soldats vigilants contre le fascisme sans jamais examiner ce qu'est le fascisme, son apparence ou son son et sans jamais regarder ce que nos valeurs démocratiques et notre constitution promeuvent._cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ Il semblerait qu'une grande partie de ces mandats et recommandations, et dans une certaine mesure même les groupes de travail étatiques créés pour guider et aider les programmes d'éducation publics, concernent plus le style que le fond. Comme la salle de classe contemporaine sur l'Holocauste est beaucoup plus susceptible de vouloir interdire les livres que d'apprendre d'eux. Bien que quelque chose soit souvent mieux que rien, que dit ce système existant sur l'avenir de l'enseignement de l'Holocauste ?
En tant que spécialiste de l'Holocauste et éducateur, je pense que c'est l'un des sujets les plus importants pour l'avenir de la société moderne. Nous devons nous demander quel est le but de l'enseignement de l'Holocauste dans le système K-12 ? Comment se prépare-t-on à enseigner ce sujet quand on ne peut pas se fier au témoignage des survivants vivants ? Actuellement, les choses mêmes qui rendent l'Holocauste unique sont souvent les aspects qui sont négligés ou même ignorés par les éducateurs de l'Holocauste en dehors du milieu universitaire, ce qui rend sans objet le processus et le but de l'enseignement de l'Holocauste dans les écoles secondaires. Étudier l'Holocauste et d'autres génocides, c'est comme escalader des montagnes. L'Holocauste est le mont Everest de tous les génocides. Si vous pouvez gravir le mont Everest, vous pouvez gravir n'importe quelle montagne, mais gravir d'autres montagnes ne garantit pas votre capacité à gravir le mont Everest. Comprendre le rôle que la société a joué à l'époque moderne, entraînant la montée du nazisme et les changements de paradigme qui ont ouvert la voie à l'Holocauste, est un élément essentiel du développement d'un monde plus harmonieux au XXIe siècle. C'est un élément essentiel pour comprendre le génocide en général. Si nous voulons créer un monde où la guerre est inconnue et où le respect des différences est la norme, nous devons créer un programme d'éducation sur l'Holocauste pour le 21e siècle. Susan Bitensky dans The Plot to Overthrow Genocide déclare : « toutes les lois existantes exigent d'instruire les écoliers sur le génocide… pourquoi pas contre ou sur et contre le génocide ? En fin de compte, Bitensky met en lumière le manque de clarté dans le langage de nombreuses lois et se prête donc à une variété d'interprétations. Elle poursuit en déclarant qu'"un statut idéal devrait combiner les approches macro et micro afin de garantir que l'enseignement obligatoire de l'Holocauste ne soit pas superficiel et ne soit jamais une imposture". En d'autres termes, ces statuts exigent une clarté détaillée afin d'avoir du « mordant », ce que les programmes publics de sciences tendent à faire mieux que les sciences humaines.
Les sciences humaines pourraient apprendre une chose ou deux dans le domaine des sciences. Depuis près de 20 ans, le domaine des sciences inclut les STEM. Il s'est lentement mais sûrement développé pour devenir la méthode préférée d'enseignement de toutes les sciences, y compris les mathématiques, dans les collèges et lycées à travers l'Amérique. Qu'est-ce que l'enseignement de l'Holocauste peut apprendre des STEM ? Il s'agit principalement de l'utilisation efficace et efficiente des partenariats entre le milieu universitaire et le système scolaire public. Dans le domaine de l'enseignement de l'Holocauste, cela signifierait combler le fossé entre les compréhensions du terme enseignement de l'Holocauste, qu'est-ce qui est étudié ? Comment est-il abordé ? Quel est l'objectif d'un tel cursus et comment est-il mesurable ? Mais surtout, qui est qualifié pour l'enseigner ? L'avenir de l'enseignement de l'Holocauste dépend entièrement de la rationalisation du processus de formation des enseignants et du traitement de cette partie complexe de l'histoire avec le même niveau de rigueur et de respect que nous traitons les autres matières essentielles à notre développement humain. Si un professeur d'anglais certifié de la 6e à la 12e année doit suivre 60 heures supplémentaires de formation en enseignement de la lecture, une composante préexistante essentielle de sa matière, alors tous les professeurs d'anglais et d'histoire devraient sûrement faire de même avec le L'Holocauste, un sujet auquel la plupart des personnes de plus de 35 ans n'étaient pas formellement exposées à l'école.
Nous sommes en 2020 et avec elle devrait venir une vision beaucoup plus claire de notre avenir collectif et du rôle que l'éducation à l'Holocauste y joue. En 2020, il ne suffit pas que les élèves de 10e lisent le roman Night et complètent un dossier sur les dispositifs littéraires trouvés tout au long du roman ou suivent un cours intitulé Holocaust Studies et passent une demi-année scolaire à discuter du Breakfast Club, de la liste de Schindler et du populaire Série Que feriez-vous avec John Quinones. Il ne suffit pas que les élèves disent Plus jamais ça et prennent des selfies avec le hashtag dont je me souviens. Et il ne suffit pas d'attendre que les étudiants entrent au collège pour être enfin exposés à une compréhension interdisciplinaire complète du sujet.
L'enseignement de l'Holocauste doit avoir une plus grande connexion entre le monde universitaire et le système qui existe pour former et soutenir les enseignants de la 6e à la 12e année. Des universités telles que UT Dallas qui ont à la fois un collège d'éducation et un programme de sciences humaines qui comprend des études sur l'Holocauste doivent ouvrir la voie et créer des programmes interdisciplinaires qui permettent aux étudiants d'obtenir un diplôme en éducation sur l'Holocauste pour les années secondaires. Car c'est la culture même du milieu universitaire, sa rigueur et sa recherche constante de sens, qui informera et préparera le mieux les enseignants à détourner leur attention de l'engagement et de la rétention des étudiants vers la pensée critique et l'application des connaissances. L'orientation interdisciplinaire des sciences humaines au sein du milieu universitaire permet ainsi aux enseignants et aux étudiants de comprendre les parties les plus inhumaines de l'histoire humaine tout en réimaginant l'existence humaine pour un monde de plus en plus en proie aux chutes sociétales du XIXe et du début du XXe siècle._cc781905- 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Contrairement aux phases antérieures des études sur l'Holocauste, l'avenir du sujet, son érudition et son objectif général ne résident pas dans son expansion en tant que domaine de recherche au seul niveau universitaire, mais plutôt en tant qu'étude complète et rigoureuse. matière obligatoire influencée et informée par le milieu universitaire pour les élèves de la 8e à la 12e année.
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